Bibbia a fumetti - Castigat ridendo mores - da Astrologia a Vita Sociale il dizionario dei problemi dell'uomo moderno

Corpo umano

        Nei confronti del corpo umano, prima di S. Tommaso, la filosofia, sia quella greca sia quella cristiana, aveva assunto due posizioni diametralmente opposte:

a)      alcuni l’avevano escluso dalla definizione e quindi dall’essenza dell’uomo e ne avevano fatto o una prigione (Pitagora, Platone) o uno strumento (Plotino, Agosti­no) dell’anima;

b)      altri (Aristotele, Aver­roè) ne avevano fatto un elemento essenzia­le dell’uomo e quindi l’avevano considerato sostanzialmente unito all’anima. Ai tempi di S. Tommaso l’indirizzo imperante nelle scuole e nelle università era quello platonico-agostinia­no e così quasi tutti gli autori, pur attenuando il dualismo.dei maestri, continuavano a vedere nell’anima e nel corpo due sostanze complete, unite tra loro in maniera pura­mente accidentale, e assumevano un atteg­giamento piuttosto manicheo nei confronti del corpo.

   S.   Tommaso, schierandosi per l’indirizzo aristo­telico, non esitò a sposare anche le principali tesi antropologiche dello Stagirita, ma le ri­toccò profondamente su due punti di capita­le importanza: la ragione dell’unione sostan­ziale tra l’anima e il corpo, dovuta a un unico atto d’essere (actus essendi), e l’autonomia on­tologica dell’anima rispetto al corpo. Ma ecco l’insegnamento completo di S. Tommaso per quanto attiene il corpo umano.

      1. IMPORTANZA DELLA DIMENSIONE SOMATICA

La dimensione somatica, ossia il corpo, non è affatto un fenomeno trascurabile, se­condario, accidentale, ma un elemento es­senziale, fondamentale, principale dell’esse­re umano. Senza il corpo l’uomo non è più uo­mo. S. Tommaso lo dimostra facendo vedere che l’anima da sola non può svolgere alcune atti­vità che sono proprie dell’essere umano, co­me il sentire, il vedere, il parlare, il lavorare ecc. Si potrebbe dire che ”l’anima è l’uomo” se si potesse ammettere che “l’anima sensiti­va compie le sue operazioni senza il corpo; poiché in tal caso tutte le operazioni che si attribuiscono all’uomo sarebbero esclusive dell’anima; perché ogni cosa si identifica con il soggetto che svolge le operazioni della me­desima. Perciò l’uomo sarà quell’essere che svolge le operazioni dell’uomo. Ma il sentire non è un’operazione dell’anima soltanto (come è già stato provato). Essendo dunque il sentire un’operazione dell’uomo, sebbene non sia la sua operazione più propria e spe­cifica, è chiaro che l’uomo non è soltanto anima ma un insieme, che risulta composto di anima e di corpo” (I, q. 75, a. 4). D’al­tronde non è affatto vero, come pretendeva­no i platonici, che sia innaturale per l’anima essere unita al corpo; è vero invece il contra­rio. Infatti “è naturale all’anima essere unita al corpo umano, in quanto essendo infima nell’ordine delle sostanze intellettuali, come la materia prima è infima nell’ordine delle cose sensibili, l’anima non ha per natura in­nate le specie intenzionali con le quali possa svolgere l’azione sua propria, cioè l’intende­re, come hanno invece le sostanze intellet­tuali superiori; ma è in potenza ad esse, es­sendo una tavoletta pulita, un foglio bianco, in cui non c’è ancora scritto niente, come di­ce Aristotele. Perciò deve ricevere le specie intenzionali dalle cose esteriori, mediante le potenze sensitive, le quali non possono ave­re operazioni proprie senza gli organi corpo­rei. Perciô i’anima umana dev’essere unita al corpo (...). Pertanto Ia disposizione del corpo a cui è unita l’anima razionale dev’es­sere un complesso molto armonioso. E se uno volesse considerare anche le disposizio­ni particolari del corpo umano, le troverà ordinate in modo che l’uomo abbia un otti­mo senso. E poiché per un buon funziona­mento delle potenze sensitive interiori (im­maginazione e memoria) e della virtù cogita­tiva è necessaria una buona disposizione del cervello, l’uomo fu fatto con un cervello più grande tra tutti gli animali; e perché la sua operazione sia più libera ha il capo posto in alto, mentre gli altri animali procedono curvi; e per avere e conservare tale rettitudine fu necessaria un’abbondanza di calore nel cuore, per cui sono generati molti spiriti vi­tali, in modo che per abbondanza di calore e di spiriti vitali, il corpo possa tenersi diritto; tant’è che nella vecchiaia l’uomo si incurva venendo meno il calore naturale” (De An., a. 8).

    2. UNIONE SOSTANZIALE TRA ANIMA E CORPO

        Costituendo una parte sostanziale del­l’uomo, il corpo non può essere unito all’a­nima accidentalmente ma sostanzialmente. E poiché nell’uomo il corpo è la parte meno nobile e l’anima la più nobile, e comportan­dosi rispetto all’anima in modo passivo, il suo rapporto con l’anima è quello della potenza rispetto all’atto e della materia rispet­to alla forma. Perciò l’anima è la forma so­stanziale del corpo. Ma è una forma del tut­to speciale. Infatti, in quanto forma spiritua­le l’anima dispone di un proprio atto d’esse­re, e in quanto forma del corpo, comunica il suo atto d’essere al corpo (v. ANIMA). “Si può però obbiettare che la sostanza intellet­tuale non può comunicare alla materia cor­porea il suo essere, cosicché l’essere della sostanza intellettuale e della materia corpo­rea sia uno solo, poiché diverso è il modo di essere di generi diversi, e più nobile è l’esse­re che appartiene a una sostanza più nobile. Ma ciò si direbbe giustamente se quell’esse­re della materia fosse alla stessa maniera che l’essere della sostanza intellettuale. Ma non è così: poiché l’essere della materia corpo­rea è come quello di chi riceve (potenza) ed è come un substrato innalzato a un grado più alto; invece quello della sostanza intellettua­le è come quello di un vero principio, e cor­risponde alla sua propria natura. Niente quindi proibisce che la sostanza intellettuale sia forma del corpo umano, com’è l’anima umana” (C. G., II, q. 68).

Contro Avicebron, Bonaventura e molti altri scolastici suoi contemporanei, i quali assegnavano al corpo una propria forma (la forma corporeitatis) S. Tommaso fa vedere che ciò non è affatto necessario e che occorre am­mettere che l’unica forma del corpo è l’ani­ma. Infatti “tra forma sostanziale e materia non può esserci una forma sostanziale intermedia, come sostennero alcuni, i quali am­misero un ordine diverso di forme nella ma­teria, secondo l’ordine dei generi, dei quali uno è ordinato all’altro. Così la materia sa­rebbe sostanza secondo una forma, sarebbe corpo secondo un’altra forma, corpo anima­to secondo una terza, e cosi via. Ma in tale ipotesi solo la prima forma, che farebbe esi­stere la sostanza in atto, sarebbe sostanziale, e tutte le altre accidentali. Dunque dobbia­mo dire che la medesima forma, una di nu­mero, è quella che fa essere una cosa sostan­za, e la fa essere nell’ultima specie specialis­sima e in tutti i generi intermedi (...). Per­tanto essendo l’anima forma sostanziale, che costituisce l’uomo in una determinata specie di sostanza, non c’è un’altra forma sostan­ziale intermedia tra l’anima e la materia pri­ma, ma l’uomo è perfezionato dalla stessa anima razionale secondo i diversi gradi di perfezione, in modo da essere corpo, corpo animato e animate razionale. Però la mate­ria che riceve dall’anima razionale le perfe­zioni di grado inferiore (es. corpo, corpo animato, animale) va intesa simultaneamen­te con le disposizioni convenienti, e quindi come materia propria dell’anima razionale, che dà l’ultima perfezione. Pertanto l’ani­ma, in quanto è forma che dà l’essere, non ha nulla di intermedio tra sé e la materia pri­ma” (De An., a. 9).

    3. IL CORPO, COSTITUTIVO ESSENZIALE DELLA PERSONA

I platonici cristiani, identificando l’uomo con l’anima, potevano sostenere che l’anima è persona. Per S. Tommaso questa tesi è inammissi­bile. Infatti, per definizione, “la persona è un sussistente razionale oppure intellettua­le” (C. G., IV, corpo 35, n. 3725). ”Perciò il concetto di persona comporta che si tratti di qualcosa di distinto, sussistente e compren­dente tutto ciò che c’è nella cosa; invece il concetto di natura abbraccia solo gli elemen­ti essenziali” (III Sent., d. 5, q. 1, a. 3). Ora, come s’è visto, il corpo fa parte dell’essenza stessa dell’uomo, perciò anche il corpo è un costitutivo essenziale della persona. Certo l’uomo è persona grazie all’anima, perché la persona è essenzialmente un fatto spirituale: solo chi è dotato di spirito (di natura intellet­tuale o razionale, come dice S. Tommaso) è perso­na. Ma l’uomo non è uno spirito puro, bensì uno spirito incarnato; ed è quindi persona soltanto nella unione col corpo. Perciò il corpo è essenziale perché l’uomo sia perso­na. Solo grazie al corpo l’anima guadagna quella individualità e quel dinamismo che sono indispensabili per la perfezione della persona. Pertanto bisogna escludere che l’a­nima da sola sia persona: “Da tutto quanto si è detto risulta che l’anima, essendo soltan­to una parte dell’uomo e, come tale, quando è separata, pur ritenendo la capacità di riu­nirsi al corpo, non può essere detta una so­stanza individua come l’ipostasi o la sostanza prima; e così è della mano o di qualsiasi altra parte dell’uomo. Perciò non le conviene né la definizione né il nome di persona” (I, q. 29, a. 1, ad 5).

    4. LA DISCIPLINA DEL CORPO

L’uomo è un essere culturale. S. Tommaso non ha sviluppato nessuna filosofia della cultura in senso moderno (v. CULTURA), ma ha det­to cose egregie intorno alla educazione (v. EDUCAZIONE). In un’interessantissima pagi­na della Summa Theologiae egli dimostra la necessità della disciplina (ossia della educa­zione, o coltivazione). A coloro che sosten­gono che non c’è bisogno di disciplina (edu­cazione) perché l’uomo sarebbe già munito dalla natura di tutto ciò che gli occorre, l’A­quinate replica: certamente “per natura l’uomo ha una certa attitudine alla virtù; ma la perfezione di codesta virtù viene da lui raggiunta mediante la disciplina. Del resto vediamo che l’uomo fa fronte anche alle sue necessità di cibo e di vestiario mediante l’in­dustria personale di cui la natura offre i pri­mi elementi, cioè la ragione e le mani, non però il completo sviluppo, come negli altri animali, ai quali la natura già offre completo il rivestimento e il cibo. Ora, l’uomo non risulta facilmente preparato in se stesso a tale disciplina; poiché la perfezione della virtù consiste principalmente nel ritrarre l’uomo dai piaceri illeciti, che attirano di più spe­cialmente i giovani, sui quali la disciplina (educazione) è chiamata ad agire maggior­mente. Perciò è necessario che gli uomini siano applicati da altri a codesta disciplina, per raggiungere la virtù“ (I-II, q. 95, a. 1).

C’è un’educazione non soltanto dell’ani­ma ma anche del corpo, e la stessa disciplina dell’anima è fortemente condizionata dalla disciplina del corpo. D’altronde S. Tommaso sotto­linea continuamente la dipendenza dell’ani­ma dal corpo sia nell’ordine conoscitivo (l’intelletto dipende dai sensi e dalla fanta­sia), sia nell’ordine affettivo (la volontà su­bisce molto spesso l’impulso degli appetiti e delle passioni). L’uomo esercita la disciplina del corpo mediante la virtù della temperan­za (v. TEMPERANZA).

    5. RISURREZIONE DEL CORPO

La risurrezione della carne e la vita eterna è l’ultimo articolo del Credo. Si tratta di un ar­ticolo di fede. Tuttavia, soprattutto nell’antro­pologia di S. Tommaso, è una verità profondamente conforme alle attese del cuore umano. Esisto­no infatti notevoli ragioni di convenienza a favore del dogma della risurrezione dei corpi. “Abbiamo visto che le anime degli uomini sono immortali; quindi restano separate dai cor­pi dopo la morte. Ma sappiamo pure che l’ani­ma ha la tendenza naturale a stare col corpo, poiché di suo è forma del corpo; perciò lo star­ne divisa è contro la sua natura. Ora niente che è contrario alla natura può durare in perpetuo; quindi l’anima non resterà sempre divisa dal corpo. Essa infatti è immortale, e per questa prerogativa dovrà un giorno ricongiungersi al suo corpo. Questo non è altro che la risurrezio­ne. Si è pure dimostrato che l’uomo, per natu­rale desiderio, tende alla felicità, che è l’ultima perfezione dell’uomo. Ma chiunque è privo di una cosa appartenente alla sua perfezione, non ha ancora la felicità perfetta, perché il suo desi­derio non è del tutto appagato. Infatti ogni es­sere imperfetto brama naturalmente di acqui­stare la perfezione che gli manca. Ora l’anima separata dal corpo è in certo modo imperfetta, come è imperfetta ogni parte che è fuori del suo tutto, essendo naturalmente l’anima parte della natura umana. Quindi non può l’uomo conseguire la felicità ultima se l’anima sua non si ricongiunge al corpo; tanto più che abbiamo dimostrato come l’uomo non possa in questa vita raggiungere la felicità ultima” (C. G., IV, q. 79).

(Vedi: ANTROPOLOGIA, UOMO, ANIMA, RISUR­REZIONE)