Pedagogia
Parola di derivazione greca, significa “arte di guidare Il
fanciullo” (da pais, fanciullo; agoghe, guida) è generalmente usata come
“scienza dell’educazione”. Il problema filosofico fondamentale della pedagogia
verte attorno all’interrogativo: com’è possibile trasmettere a un altro
determinate conoscenze e attitudini, e in particolare la scienza, nel senso
stretto e rigoroso di “conoscenza certa mediante le cause”? La scienza e la
virtù sono cose strettamente personali: com’è possibile allora trasmetterle ad
altri?
L’educazione è sempre
esistita da quando mondo è mondo. Si tratta in effetti di un’esigenza fondamentale
dell’uomo, Il quale nasce con sconfinate possibilità di agire ma senza la
capacità di esercitarle. Per acquisire l’abilità egli dev’essere coltivato,
educato, istruito. Soltanto attraverso l’educazione egli apprende come
esplicare la proprie capacità: come nutrirsi, camminare, parlare, leggere,
scrivere ecc.
La riflessione filosofica ha cominciato a
interessarsi ai problemi dell’educazione sin dai tempi di Socrate e dei Sofisti,
che avanzarono tesi antitetiche anche per questo problema come per tutti gli
altri: mentre i sofisti concepivario l’educazione prevalentemente come opera
del maestro e come meccanica trasmissione delle sue conoscenze Il scolaro,
Socrate vede nell’educazione un processo in cui il maestro svolge solo
un’azione strumentale, che stimola nello scolaro la sue innate capacità. Sulla
linea di Socrate si muovono anche Platone e Aristotele, nonostante la loro
visuale metafisica profondamente diversa. S. Agostino nella sua importante
opera De Magistro, pur non accettando la dottrina platonica (che è legata la credenza nella preesistenza delle
anime), riduce anch’egli la funzione del maestro a quella di chi soltanto
aiuta ad ascoltare la voce dell’unico Maestro interiore, che è Dio. E’ infatti
impossibile, dice Agostino, che Il maestro esteriore possa comunicare la sua
scienza all’allievo, perché egli deve servirsi di segni sensibili, quali sono la
parole, che non possono venire intese se la scolaro non sa già qual è il loro
significato. E come può il maestro fare apprendere all’allievo il significato
delle parole se non facendo uso di altre parole? Si
cade così in un processo all’infinito. Non la parola esteriore dunque, ma solo la parola interiore che Dio pronuncia
nell’anima illuminandola può permettere l’acquisizione della scienza in colui
che apprende. Diversa era la soluzione proposta da Averroè. Questi affermava
che vi è un unico intelletto per tutti gli uomini e pertanto, a suo avviso, si
dà anche un’unica scienza - numericamente unica - in tutti gli individui. La differenza tra i singoli
soggetti non sta nell’intelletto, che è appunto unico, ma nelle facoltà
sensibili, in particolare nella fantasia, la quali sono numericamente distinte
nei vari soggetti. L’educazione, quindi, consiste nello stimolare l’allievo a
ordinare i
fantasmi in
modo da disporli a riflettere la luce dell’unico intelletto e a determinare
in tal modo l’apprensione della scienza.
In S. Tommaso
ci sono spunti attinenti il problema dell’educazione in vari scritti; ma due
sono le opere in cui l’argomento viene affrontato direttamente ed
esplicitamente: La questione XI del De Veritate, intitolata "De
magistero", e la questione 117 della Prima Parte della Summa Theologiae.
Due sono gli interrogativi principali che Il Dottore Angelico affronta in
queste opere: 1) se l’uomo possa insegnare e chiamarsi maestro ovvero se ciò sia
riservato esclusivamente a Dio; 2) se qualcuno possa dirsi maestro di se
stesso. L’impostazione stessa del problema mostra l’atteggiamento polemico di
S. Tommaso che critica sia Agostino sia Averroè in quanto minimizzano la
funzione dell’educazione e l’affidano principalmente a un agente esterno all’uomo.
Secondo l’Angelico l’educazione è un’attività di suprema importanza e necessità,
è attività specificamente umana e ha come agente principale Il discepolo e
come agente strumentale Il maestro.
1. NECESSITA’ DELL’EDUCAZIONE
S. Tommaso è ben
consapevole che l’uomo è un essere culturale, attrezzato dalla natura
con appositi strumenti - ragione
e mani - affinché egli possa
gestire se stesso e la propria vita, procurandosi Il cibo, Il vestito, l’abitazione
ecc. Ma per acquisire Il dominio e l’uso di tali strumenti Il bambino ha
bisogno di essere istruito. “L’uomo fa fronte Il sue necessità di cibo e di
vestito mediante l’industria personale, di cui la natura gli offre i primi
elementi, cioè la ragione e le mani, ma non però il completo sviluppo, come
negli altri animali, ai quali la natura offre già completo il rivestimento e il
cibo. Ora, l’uomo non risulta facilmente preparato in se stesso a tale disciplina
(..).
Perciò
è necessario che gli uomini siano applicati da altri a codesta disciplina, per
poter raggiungere la virtù" (III, q. 95, a. 1). Si noti bene che
per "disciplina" S. Tommaso intende esattamente l’insegnamento:
"Disciplina autem est receptio cognitionis ab alio " (I Ann., lect.
1). Gli stessi concetti si trovano espressi bellamente in una pagina della Summa
contra Gentiles: "Nella specie umana la prole non abbisogna soltanto
di nutrimento materiale, come gli altri animali, ma anche di istruzione quanto
all’anima (sed etiam instructione quantum ad animam). Infatti gli altri
animali posseggono naturalmente la loro arti, con la quali possono provvedere
a se stessi; ma l’uomo vive di ragione e ha bisogno di una lunga esperienza
per arrivare alla prudenza; quindi è necessario che i figli siano istruiti dai
genitori, che sono già esperti nella vita. Né di questa istruzione sono capaci
appena nati, ma dopo lungo tempo, e specialmente quando arrivano agli anni della
discrezione. Per tale istruzione si richiede pure lungo tempo, poiché a questa
età, per l’impeto delle passioni che alterano Il giudizio della prudenza, hanno
necessità non solo di istruzione ma anche di repressione (indigent non solum
instructione sed etiam repressione)" (C. G., III, c. 122).
2. CRITICA DELLA DOTTRINA DI
AVERROE’
S. Tommaso
respinge la dottrina di Averroè sia in sede antropologica sia in sede
pedagogica. In sede antropologica nega che l’intelletto
sia un potere esterno all’uomo, perché è proprio quella
facoltà che specifica l’uomo e quindi gli compete in modo categoricamente essenziale:
l’intelletto è una facoltà personale e non impersonale, come pretende Averroè.
"E' assolutamente impossibile che ci sia un intelletto solo per tutti
gli uomini. E questo è evidente, se, come pensava Platone, l’uomo non fosse
che l’intelletto stesso. Infatti nel
così che Socrate e Platone non avessero che un intelletto unico, Socrate e Platone
non sarebbero che un solo uomo; e non si distinguerebbero tra loro che per
qualche così di estraneo Il loro essenza. In tal così la distinzione tra
Socrate e Platone sarebbe come quella esistente tra l’uomo vestito con la
tunica e Il medesimo vestito con la cappa; così questa del tutto assurda. Parimenti
è impossibile l’ipotesi, se si ritiene con Aristotele che l’intelletto è parte
o potenza dell’anima, la quale è forma dell’uomo. Infatti non è possibile che
più così numericamente diverse abbiano un’unica forma, come non è possibile che abbiano un essere unico: poiché la
forma e il principio dell’essere" (I, q. 76, a. 2;
cfr. C. G., II, cc. 73-75; De Spir. Creat., a. 9; De Anima, a.
3; Comp. Theol., c. 85; De Unitat. Intell., per tot.). Conseguentemente,
la tesi di Averroè risulta inaccettabile anche in sede pedagogia:
"Averroè sostenne che vi è un solo intelletto possibile per tutti gli
uomini, come s’è detto in precedenza. E, in conseguenza, sostiene che un uomo,
con l’insegnamento, non così nell’altro una scienza diversa dalla sua, ma gli
comunica la medesima scienza, in quanto la spinge a ordinare la specie
sensibili espresse nella sua anima in modo che siano convenientemente disposte alla
comprensione intellettiva. Questa opinione è vera in quanto dice che vi è la
medesima scienza nel maestro e nello scolaro, se si considera l’unità della cosa
appresa; infatti è la stessa la verità di ciò che è conosciuto dal maestro e
dall’alunno. Ma è falsa, come abbiamo
dimostrato sopra, in quanto sostiene esservi un solo intelletto possibile per
tutti gli uomini, e le medesime specie intelligibili, differenti soltanto a
seconda delle diverse immagini sensibili” (I, q. 117, a. 1).
3. L’AZ!ONE STRUMENTALE DEL MAESTRO
Nell’apprendimento l’agente principale
secondo S. Tommaso non è il maestro bensì il discepolo. Al maestro compete il
ruolo di causa strumentale che aiuta il discepolo non solo a sviluppare la
proprie facoltà (che sono ovviamente facoltà del discepolo e non del maestro),
ma anche la cognizioni, di cui il discepolo possiede già i primi principi.
"Per quanto concerne l’acquisto della scienza si deve dire che preesistono
in noi alcuni germi del sapere, cioè la prime nozioni dell’intelletto, che
sono subito conosciute dal lume dell’intelletto agente attraverso le specie
astratte dalle così sensibili, o complesse come gli assiomi, o semplici come il
concetto di ente, di uno e altre simili che l’intelletto apprende immediatamente.
Da questi princìpi universali derivano tutti gli altri princìpi, come da
ragioni seminali. Allorché dunque da queste cognizioni universali la mente è
condotta a conoscere in atto le cose particolari, che prima conosceva in
potenza e per così dire genericamente, allora si dice che uno acquista il
sapere (..).
La scienza
dunque preesiste nel discente in potenza non puramente passiva ma attiva;
altrimenti l’uomo non potrebbe acquistare il sapere" (De Ver., q.
11, a. 1). Per S. Tommaso il maestro è causa efficiente strumentale del processo educativo in
quanto sotto la sua guida, l’alunno acquista "la scienza di quelle cose
che egli non sapeva: procedendo dalle cose note a quelle ignote" (ibid.).
Il rapporto maestro scolaro viene paragonato da S. Tommaso al rapporto
medico-malato: come il medico aiuta il malato a trovare nella propria natura i
rimedi del male e la forza per guarire, così il maestro aiuta l’alunno a
trovare in se stesso gli elementi per costruire il proprio sapere. Questo
sapere preesiste in potenza nel discente e ciò è provato dal fatto che l’uomo
ha la possibilità di imparare da sé (inventio), ma si impara veramente
solo quando qualcuno interviene dall’esterno mediante l’insegnamento (doctrina).
Il sapere che trasmette il maestro è lo stesso sapere a cui l’individuo
può arrivare con la sue risorse naturali, ma l’insegnamento (doctrina) occupa
tuttavia il primo posto perché presuppone un livello più alto di sapere da
acquisire e la presenza di un maestro che lo abbia già raggiunto; infatti colui
che apprende per capacità proprie va incontro a errori e dubbi. La vi dell’inventio,
afferma S. Tommaso essendo migliore per quanto riguarda il soggetto,
perché rivela una maggiore disposizione a conoscere, non raggiunge i
risultati dell’insegnamento: poiché il docente, possedendo già tutto il sapere in modo chiaro, può
guidare all’acquisto di esso più speditamente di quanto non possa fare chi
tenta di giungervi da solo e perciò deve fondarsi sulla conoscenza piuttosto
generica che ha dei principi del sapere" (De Ver., q. 11, a. 2, ad
4).
Un altro importante
argomento a sostegno della tesi della funzione meramente strumentale
dell’insegnamento è tratto dal fatto che questo si attua soltanto per mezzo di
segni (parole, immagini ecc.). Ora "causa prossima della scienza non sono
i segni, ma la ragione che procede dai principi alle conclusioni" (De
Ver., q. 11, a. 1, ad 4). "La conoscenza delle cose non si produce in
noi attraverso la conoscenza dei segni bensì mediante la conoscenza di alcune cose
più certe, cioè dei princìpi, che ci vengono proposti attraverso dei segni e
che si applicano ad altre cose dapprima per sé ignote, benché note sotto
certi aspetti. Infatti la conoscenza dei princìpi produce in noi la scienza
delle conclusioni, non la conoscenza dei segni" (ibid., ad 2).
4. SE
QUALCUNO POSSA DIRSI MAESTRO DI SE STESSO
Pur ammettendo che nell’apprendimento la causa principale è
l’allievo e che si possa pervenire con la ragione alla conoscenza di cose ignote senza
il magistero, "..
e così in un certo senso uno è causa a se stesso
del sapere", tuttavia S. Tommaso precisa che "non per questo si può
dire che qualcuno è maestro di se stesso o che insegni a se
stesso". Infatti agente
perfetto della dottrina dello scolaro è solo il maestro, perché solo
lui possiede esplicitamente e perfettamente la scienza che vuole causare
nell’altro. Invece lo scolaro ha solo le basi
potenziali della scienza e per questo è agente imperfetto. Ogni individuo
è quindi solo imperfettamente maestro di se stesso, perché vero maestro è colui
che possiede già la scienza in atto. Autoeducazione quindi solo
nell’ambito della inventio e non della doctrina. Questo perché, per il principio di non
contraddizione, l’uomo non può essere nello stesso tempo “sapiente” (maestro) e
ignorante (scolaro): non può avere contemporaneamente la scienza in atto e in
potenza (De Ver., q. 11, a. 2).
Concludendo possiamo dire che S. Tommaso ha
conservato l’essenziale della tesi agostiniana: in primo luogo la superiorità
e priorità del magistero divino e in secondo luogo l’autonomia dello scolaro,
affermando che la vera causa della scienza è l’intelletto dello scolaro stesso.
Da Dio viene il lume intellettuale, ma il passaggio dalla potenza all’atto avviene
non già per intervento diretto della Causa Prima, sibbene per intervento della causa
seconda, che nella fattispecie è duplice: causa principale è l’allievo, causa
strumentale è il maestro. Inoltre S. Tommaso ha risolto anche il problema
agostiniano del linguaggio e della funzione del maestro umano accordando la
dignità dello scolaro con quella del maestro. Il linguaggio del docente stimola
attivamente l’intelligenza dell’allievo, proponendogli segni (parole,
immagini) ossia un materiale simbolico atto a suscitare la formazione delle
idee: “Il maestro non causa il lume intelligibile nell’alunno, né direttamente
la specie intelligibili (idee), ma stimola col suo insegnamento il discepolo
perché attraverso l’energia del proprio intelletto formi le specie intelligibili
(idee) delle quali gli indica esteriormente i segni” (I, q. 117, a. 1, ad 3).
La pedagogia di S. Tommaso
è perfettamente in linea
con la sua concezione dell’uomo come persona: l’uomo è un sussistente nell’ordine
dello spirito (come prescrive la definizione di persona: Subsistens
rationale vel intellectuale). E un nucleo ontologico spirituale (incarnato nel corpo)
sorgente di energie spirituali, capace di scegliere un proprio progetto di
umanità e di gestirlo da sé. Tuttavia è anche allo stesso tempo un essere
socievole e imperfetto, che ha bisogno dell’aiuto degli altri, specialmente dei
genitori e dei maestri per scegliere un buon progetto e per realizzarlo nel
modo migliore. Il ruolo dell’educazione è, quindi, essenzialmente un ruolo
umanizzante e personalistico.
(Vedi: EDUCAZIONE, CULTURA)